Religion und Spiritualität der indigenen Völker in Kanada

Definition

Es gibt keine endgültige und übergreifende „indigene Religion.“ Spirituelle Überzeugungen sind sehr unterschiedlich, ebenso wie die kulturellen Praktiken zeitgenössischer indigener Völker in Kanada.Es gibt jedoch Gemeinsamkeiten zwischen indigenen spirituellen Traditionen, einschließlich der Anwesenheit von Schöpfungsgeschichten, der Rolle von Betrügern oder übernatürlichen Wesen in der Folklore und der Bedeutung heiliger Organisationen. Darüber hinaus sind traditionelle Lebensweisen oft mit Religion und Spiritualität vermischt. Aktivitäten wie Jagd, Clanmitgliedschaft und andere Aspekte des täglichen Lebens können oft mit spiritueller Bedeutung durchdrungen sein. Dieser Artikel versucht, weitgehend ähnliche Themen und Praktiken zu diskutieren, ist aber keineswegs erschöpfend oder maßgebend. Spezifischere Informationen können durch weitere Lektüre oder die Anleitung von Gemeindeältesten gefunden werden.

Schöpfungsgeschichten

Schöpfungsgeschichten beschreiben die Ursprünge des Kosmos und die Wechselbeziehungen seiner Elemente. Unter diesen Geschichten ist das, was Gelehrte oft als „Erde“ -Mythos bezeichnen.“ Dies ist eine Geschichte, in der ein großer Geist oder Kulturheld in das Urwasser eintaucht oder Tieren befiehlt, zu tauchen, um Schlamm zurückzubringen, aus dem die Erde geformt ist. In einigen Versionen der Geschichte wird die Erde auf dem Rücken einer Schildkröte gebildet; Schildkröteninselist ein populärer Name, der von bestimmten indigenen Völkern für das Land Nordamerika verwendet wird.

Schöpfungsgeschichten erzählen auch vom Ursprung des Mondes, der Sonne, der Sterne und der Menschen. Diese Geschichten können als Geschichten und / oder Lektionen über die Umwelt, den Himmel und die Beziehung des Menschen zur Welt und zueinander dienen. In vielen dieser Geschichten spielen Trickster und Transformatoren — Wesen mit übermenschlichen Kräften — oft eine aktive Rolle, da sie dazu beitragen, die Welt, wie wir sie kennen, zu erschaffen und die Menschheit zu führen.

Trickster, Transformatoren und Kulturhelden

Trickster nehmen in indigenen Kulturen eine Vielzahl von Formen an. Sie können männlich oder weiblich, töricht oder hilfreich, Held oder Unruhestifter, halb Mensch-halb Geist, alt oder jung, ein Geist,ein Mensch oder ein Tier sein, abhängig von der Region und der spezifischen Nation. Einige Beispiele für Betrüger sind Kojote (Mohawk), Nanabush oder Nanabozo (Ojibwe) und Rabe (Haida, Tsimshian, Tlingit, Inuitand Nisga’a).

Transformatoren oder Gestaltwandler sind Wesen, die ihre Form verändern können, vom Menschen zum Tier zum unbelebten Objekt. Ein Beispiel für einen Transformator ist Glooscap der Mi’kmaq, Wolastoqiyik, Abenaki und Algonquian Völker. Glooscap formte Sonne, Mond, Fische, Tiere und Menschen, während sein Bruder Malsum (ein anderer Transformator) Schlangen, Berge, Täler und alles andere schuf, von dem er dachte, dass es den Menschen das Leben schwer machen würde.

Einige indigene Folklore umfasst auch Kulturhelden, prominente Persönlichkeiten im spirituellen Glauben einer bestimmten Nation. In einigen Geschichten machen diese Wesen eine gefährliche Reise in das Reich der Toten, um einen verstorbenen geliebten Menschen zurückzubringen. Diese Geschichten enthielten detaillierte Charakterisierungen des Landes der Toten und sind wichtig für das Verständnis verschiedener Phänomene, wie Konzepte der Seele und viele Aspekte des Schamanismus. (Siehe auch Schamane.)

Religiöse Institutionen und Praktiken

Verschiedene indigene Nationen haben ihre eigenen religiösen Institutionen und heiligen Praktiken. Viele indigene Völker der Ebene nehmen am Sonnentanz teil, während die Küstenbewohner der Salish typischerweise an heiligen Winterzeremonien teilnehmen. Die Haudenosaunee feiern die Green Corn Ceremony, und einige folgen der False Face Society.Unter den Ojibwe, die Midewiwin ist eine spirituelle Gesellschaft und wesentlicher Bestandteil der Anishinaabe Weltanschauung.Medizinbündel – rituelle Gegenstände, die spezifisch für die Person sind, die sie trägt — sind in den spirituellen Traditionen verschiedener indigener Völker verbreitet, einschließlichsiksika, Cree und Ojibwe.

Institutionengeschichten erzählen von den Ursprüngen dieser kulturellen Praktiken. Ritualgeschichten hingegen dienen als detaillierte Texte für die Durchführung von Institutionen, Zeremonien und Ritualen. Fruchtbarkeits-, Geburts-, Initiations- und Todesriten sind oft deutlichin spirituellen Traditionen verankert. Schamanische Darbietungen können ebenfalls beschrieben werden. Solchen Zeremonien gehen oft strenge Reinigungsriten voraus, wie Schwitzhütten oder Bäder (üblich für Salish-, Siksika- und Eastern Woodlands-Völker), Fasten und sexuelle Abstinenz. Schlemmen ist auch ein gemeinsames Merkmal dieser Zeremonien.

Großer Geist und Weltanschauungen

Viele indigene Völker schließen sich der Idee eines Schöpfers, eines Großen Geistes oder eines großen Geheimnisses an — einer Kraft oder eines Wesens, das die Welt und alles darin geschaffen hat. Diese Wesen werden oft als gut oder gut gemeint beschrieben, wenn auch gefährlich, wenn sie unvorsichtig oder respektlos behandelt werden.

Große spirituelle Kraft findet sich auch in den Geistern aller Lebewesen, Naturphänomene und rituell bedeutsamen Orte. Im Allgemeinen wird übernatürliches Geheimnis oder Macht von den Haudenosaunee Orenda, von den Dakota Wakan und von den Algonkin-Völkern Manitou genannt. Diese Macht ist eine Eigenschaft der Geister, aber auchgehört Transformatoren, Trickstern, Kulturhelden oder anderen Geisterfiguren sowie Schamanen, Prophetenund zeremonielle Darsteller. Ritualgegenstände wie das Calumet, Rasseln, Trommeln, Masken, Medizinräder, Medizinbündel und Ritualheiligtümer sind mit spiritueller Kraft gefüllt.

Verschiedene indigene mündliche Geschichten erzählen von Kontakten zwischen Menschen und der Welt darüber hinaus. Zeremoniell stellen Rauchsäulen, zentrale Hauspfosten oder der Mittelpfahl der Sun Dancelodge solche Verbindungen dar. Viele Nationen erzählen von einem Urmeer oder einer großen Flut. Nordwestküstenvölker, wie die Kwakwaka’wakw,Teilen Sie das Jahr in zwei Hauptjahreszeiten: die Sommerzeit und die Winterzeit, in der die meisten religiösen Zeremonien stattfinden. Historisch gesehen haben landwirtschaftliche Gesellschaften wie die Haudenosaunee zeremonielle Kalender, die um die Erntezeiten verschiedener Nahrungspflanzen herum organisiert sind, mit einer Lebenserneuerungszeremonie, die normalerweise im Winter stattfindet.

Ein Schlüsselbegriff in vielen Gesellschaften ist der Begriff der Wächter. Unter den Abenaki zum Beispiel gilt Bär als einer von sechs Richtungswächtern (Westen), die Mut, körperliche Stärke und Tapferkeit repräsentieren. Unter den Inuit ist die Meeresgöttin Sednader Hüter der Meeressäuger und kontrolliert, wann Bestände zur Jagd zur Verfügung stehen. Schamanen können Sedna besuchen und sie dazu bringen, die Tiere freizulassen, indem sie frühere Fehler korrigieren oder Opfergaben darbringen.

Schamanen

Schamanen sind die bemerkenswertesten der zahlreichen religiösen Figuren, die in der traditionellen indigenen Religion vorkommen. Sie fungieren als Heiler, Propheten, Wahrsager und Hüter der religiösen Mythologie und sind oft die Beamten bei religiösen Zeremonien. In einigen Gesellschaften werden alle diese Funktionen von derselben Person ausgeführt; in anderen sind Schamanen Spezialisten. Heilpraktiker können verschiedenen Ordnungen angehören, wie der Midewiwinor Great Medicine Society der Ojibwe, während andere Gruppen Geheimgesellschaften hatten, wie die Kwakwaka’wachwand Siksika. Mitglieder solcher Gesellschaften waren nicht unbedingt Schamanen, sondern praktizierten religiöse Zeremonien und Rituale.

Schamanen wurden mit Kräften in Verbindung gebracht, von denen allgemein angenommen wurde, dass sie für die Gemeinschaft von Vorteil sind, aber in einigen Fällen glaubte man, dass sie ihre Kräfte für Zauberei einsetzen. Schamanenpropheten und Wahrsager befassten sich mit der Vorhersage des Ergebnisses der Jagd, der Verlagerung verlorener Objekte und der Ermittlung der Ursachen für Unzufriedenheit und Missgunst in der Gemeinschaft. Siksika, Cree, Ojibwe und Anderegesellschaften hatten Wahrsager, die ihre Prophezeiungen (vielleicht in Trancezuständen) in der dramatischen Zitterzeltzeremonie machten. Schamanen in diesen Gesellschaften waren Hüter des Heiligenmedizinbündel mit Gegenständen und Materialien, die mit großem Geheimnis und Macht ausgestattet sind. Innushamans erahnte Wildpfade, indem er ein Karibu-Schulterblatt verbrannte und dann die Risse und Risse las, die durch das Feuer entstanden waren.

Als Heiler erkannten Schamanen in der Regel natürliche Ursachen für viele Krankheiten, insbesondere für körperlich heilbare; Andere Krankheiten wurden allgemein als das Ergebnis des Eindringens von Gegenständen in den Körper angesehen, die von Zauberern dort platziert wurden. Die Behandlung solcher Krankheiten durch den Schamanen-Heiler wurde von seinem Schutzgeist diktiert, bestand jedoch normalerweise darin, dass der Schamane den Krankheitserreger rituell aus dem Körper saugte, mit einem Vogelschwung abbürstete oder mit dramatischen Gesten herauszog. Krankheit könnte auch aus „Geistverlust“ resultieren — dem Verlust der Seele und / oder der Schutzgeistkraft. Die Handlung des Schamanen-Heilers war dann darauf gerichtet, den Geist des Patienten wiederherzustellen und ihn wieder einzuführender Körper.

Schutzgeist- und Visionsquests

Visionsquests (manchmal auch als Schutzgeist-Quests bezeichnet) traten einst in den meisten indigenen Kulturen Kanadas auf; Es hat in vielen Gemeinden eine Wiederbelebung erfahren.Männer, besonders in der Pubertät, aber auch zu anderen Zeiten des Lebens, machen längere Aufenthalte in abgelegenen Gebieten, während sie fasten, beten und sich reinigen, indem sie sich in Bächen und Pools waschen. Ziel ist es, eine Vision oder eine tatsächliche Begegnung mit einem Guardianspirit zu suchen — sehr häufig ein Tier, aber möglicherweise eine mythologische Figur. Es wird angenommen, dass der Kontakt mit einem Schutzgeist einen Menschen gesund, wohlhabend und erfolgreich macht, insbesondere bei der Jagd und beim Angeln.

Der individuelle Fokus der Suche ist auch in der gemeinsamen Feier von Lebensereignissen präsent. Zu diesen Ritualen gehören Zeremonien bei der Geburt oder der Namensgebung, in der Pubertät, Heirat und Tod, die normalerweise von einer gewissen Feierlichkeit begleitet werden. Lebensereigniszeremonien, obwohl individuell, hatte ein gewisses Maß an kommunaler Integration. Zum Beispiel kann das Huron-Wendat-Fest der Toten aus dem 17.Jahrhundert Merkmale sowohl saisonaler als auch lebenskritischer Rituale enthalten.

Europäischer und christlicher Einfluss

Der Kontakt mit europäischen Religionssystemen — durch Siedler, Missionare, kirchliche und staatlich geförderte Wohnschulen sowie direkte und indirekte Regierungspolitik – brachte Veränderungen für alle indigenen religiösen Formen.

In Gebieten, in denen es relativ früh — im 16. und 17.Jahrhundert — zu anhaltendem Kontakt kam, wurden viele indigene Völker von französischen Missionaren zum Katholizismus getauft.Die Mi’kmaq zum Beispiel begannen ihre Bekehrung zu Untertanen des Vatikans nach der Bekehrung des Großhäuptlings Membertou im Jahr 1610. Mi’kmaq Religion enthält viele traditionalaspects in Fusion mit dem Christentum, auch die Flagge für die Mi’kmaq Grand Council verfügt über ein großes Kreuz.

Die Anpassungsfähigkeit des Christentums an die indigene Spiritualität zeigt sich im Huron Carol — einem Weihnachtslied, das angeblich vom Jesuitenmissionar Jean de Brébeuf im 17. Das Lied verschmilzt indigene Bilder und Mythologie – einschließlich Kitchi Manitou – mit der christlichen Krippengeschichte. Weise Männer, die Geschenke tragen, werden zu großen Häuptlingen, die Felle tragen, und die Krippe wird zu einer Loge aus Birkenrinde. Die Geschichten von Heiligen und von Jesus ähnelten stark bekannten Kulturhelden und wurden in vielen indigenen Gemeinschaften leicht angepasst.

Die Mischehe war eine buchstäblichere Verschmelzung religiöser und spiritueller Traditionen, und die religiösen Praktiken der Métis verbinden typischerweise traditionelle Spiritualität entweder mit protestantischen oder katholischen Bräuchen. Einige einzigartige Glaubenssysteme kombinieren traditionelle indigene Formen mit europäischen Bräuchen, wie die Shaker-Religion der Coast Salisharea.

Die Anpassung an die europäische Religion und Lebensweise verlief nicht reibungslos oder ohne Folgen. Während einige indigene Völker frühe Konvertierungsversuche ablehnten, litten Generationen unter destruktiven Regierungspolitiken wie Wohnschulen und dem Verbot des Potlatch und des Sonnentanzes unter der indischen Actin 1885.

Einige First Nations lehnten europäische Formen ab und wandten sich der traditionellen Spiritualität zu, um frühere religiöse Praktiken und Überzeugungen wiederzubeleben (z. B. die Haudenosaune-See-Religion). Andere religiöse Bewegungen widersetzten sich radikal europäischen Formen, wie dem Geistertanz der Dakota aus dem 19.

Die Kluft zwischen christlichen und nichtchristlichen Völkern bleibt ein Spannungsfeld. Im Jahr 2011 verbot die Cree First Nation von Oujé-Bougoumou, angeführt von einem rein christlichen Rat, alle Unterdrückung der indigenen Spiritualität, einschließlich Schwitzhütten, was zu Gegenreaktionen und Spaltungen innerhalb der Gemeinschaft führte. Im Jahr 2015 wurde berichtet, dass Ouje-Bougoumou sein erstes Powwow-Event veranstaltete, eine Art Versammlung, die in der Vergangenheit normalerweise nicht gefördert wurde.

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