Religión y Espiritualidad de los Pueblos Indígenas en Canadá

Definición

No existe una «religión indígena definitiva y general».»Las creencias espirituales varían ampliamente, al igual que las prácticas culturales de los pueblos indígenas contemporáneos en Canadá.Sin embargo, hay puntos en común entre las tradiciones espirituales indígenas, incluida la presencia de historias de creación, el papel de los estafadores o de los seres sobrenaturales en el folclore y la importancia de las organizaciones sagradas. Además, las formas de vida tradicionales a menudo se entremezclan con la religión y la espiritualidad. Las actividades como la caza, la pertenencia a un clan y otros aspectos de la vida cotidiana a menudo pueden estar imbuidos de significado espiritual. Este artículo intenta discutir temas y prácticas ampliamente similares, pero de ninguna manera es exhaustivo o autorizado. Se puede encontrar información más específica a través de una lectura más profunda o la guía de los ancianos de la comunidad.

Historias de creación

Las historias de creación describen los orígenes del cosmos y las interrelaciones de sus elementos. Entre estos cuentos se encuentra lo que los estudiosos a menudo se refieren como el «mito del Buzo de la Tierra».»Esta es una historia en la que un Gran Espíritu o héroe cultural se sumerge, u ordena a los animales que se precipiten, en el agua primitiva para traer de vuelta el barro, del que se forma la Tierra. En algunas versiones de la historia, la Tierra se forma en la parte posterior de una tortuga; Isla Tortuga es un nombre popular utilizado por ciertos pueblos indígenas para la tierra de América del Norte.

Las historias de creación también cuentan sobre el origen de la luna, el sol, las estrellas y los seres humanos. Estos cuentos pueden actuar como historias y / o lecciones sobre el medio ambiente, los cielos y la relación humana con el mundo y entre sí. En muchas de estas historias, los estafadores y transformadores, seres con poderes sobrehumanos, a menudo desempeñan un papel activo, ya que ayudan a crear el mundo tal como lo conocemos y a guiar a la humanidad.

Tricksters, Transformadores y Héroes Culturales

Los Tricksters adoptan una variedad de formas en las culturas indígenas. Pueden ser hombres o mujeres, tontos o serviciales, héroes o alborotadores, mitad humanos, mitad espíritus, viejos o jóvenes,un espíritu, un humano o un animal, dependiendo de la zona y la nación específica. Algunos ejemplos de estafadores incluyen Coyote (Mohawk), Nanabush o Nanabozo(Ojibwe) y Cuervo (Haida, Tsimshian, Tlingit, Inuit y Nisga’a).

Los transformadores o cambiaformas son seres que pueden cambiar de forma, de humano a animal a objeto inanimado. Un ejemplo de transformador es Glooscap de los pueblos Mi’kmaq, Wolastoqiyik, Abenaki y Algonquinos. Glooscap formó el sol,la luna, los peces, los animales y los humanos,mientras que su hermano Malvum (otro transformador) creó serpientes, montañas, valles y cualquier otra cosa que pensó que haría la vida difícil para los humanos.

Algunos folclore indígena también incluyen héroes culturales, figuras prominentes en las creencias espirituales de una nación en particular. En algunos cuentos, estos seres hacen un peligroso viaje al reino de los muertos para traer de vuelta a un ser querido fallecido. Estas historias contienen caracterizaciones detalladas de la tierra de los muertos, y son importantes para la comprensión de diversos fenómenos, como los conceptos del alma y muchos aspectos del chamanismo. (Véase también Chamán.)

Instituciones y Prácticas Religiosas

Diferentes naciones Indígenas tienen sus propias instituciones religiosas y prácticas sagradas. Muchos pueblos indígenas de las Llanuras participan en la Danza del Sol, mientras que los habitantes de la Costa suelen participar en ceremonias sagradas de invierno. Los Haudenosaunee celebran la Ceremonia del Maíz Verde, y algunos siguen a la Sociedad de Caras Falsas.Entre los Ojibwe, los Midewiwin son una sociedad espiritual y parte esencial de la visión del mundo Anishinaabe.Los paquetes de medicinas, objetos rituales específicos de la persona que los lleva, son comunes entre las tradiciones espirituales de varios pueblos indígenas, incluidos los Siksika, los Cree y los Ojibwe.

Las historias de las instituciones cuentan los orígenes de estas prácticas culturales. Los cuentos rituales, por otro lado, sirven como textos detallados para la realización de instituciones, ceremonias y rituales. Los ritos de fertilidad, nacimiento, iniciación y muerte a menudo están claramente tipificados en las tradiciones espirituales. También se pueden describir actuaciones chamánicas. Estas ceremonias suelen ir precedidas de rigurosos ritos de purificación, como baños de sudor o baños (comunes para los pueblos Salish, Siksika y Bosques orientales), ayuno y abstinencia sexual. El festín es también una característica común de estas ceremonias.

Gran Espíritu y Cosmovisiones

Muchos pueblos indígenas se suscriben a la idea de un Creador, un Gran Espíritu o Un Gran Misterio, un poder o ser que ha creado el mundo y todo lo que hay en él. Estos seres a menudo se describen como buenos o bien intencionados, aunque peligrosos si se tratan con cuidado o con falta de respeto.

El gran poder espiritual también se encuentra en los espíritus de todos los seres vivos, fenómenos naturales y lugares ritualmente significativos. En general, el misterio o poder sobrenatural es llamado Orenda por los Haudenosaunee,Wakan por los Dakota y Manitou por los pueblos algonquinos. Este poder es una propiedad de los espíritus, pero también pertenece a transformadores, estafadores, héroes culturales u otras figuras espirituales, así como chamanes, profetas y artistas ceremoniales. Objetos rituales como la calumnia, sonajeros, tambores, máscaras, ruedas medicinales,paquetes de medicinas y santuarios rituales están llenos de poder espiritual.

Varias historias orales indígenas hablan de contactos hechos entre los humanos y el mundo más allá. Ceremonialmente, las columnas de humo, los postes centrales de la casa o el poste central del Dancelodge del Sol representan tales conexiones. Muchas naciones hablan de un mar primitivo o de una gran inundación. Los pueblos de la Costa Noroeste,como los Kwakwaka’wakw, dividen el año en dos estaciones principales: la hora de verano y la hora de invierno, en la que se llevan a cabo la mayoría de las ceremonias religiosas. Las sociedades históricamente agrícolas, como la Haudenosaunee, tienen calendarios ceremoniales organizados en torno a los tiempos de cosecha de diversas plantas alimenticias, con una ceremonia de renovación de la vida que generalmente se celebra en pleno invierno.

Un concepto clave entre muchas sociedades es la noción de guardianes. Entre los Abenaki, por ejemplo,el Oso es considerado uno de los seis guardianes direccionales (oeste), que representan el coraje, la fuerza física y la valentía. Entre los inuit, la diosa del mar Sedna es la guardiana de los mamíferos marinos y controla cuando las poblaciones están disponibles para ser cazadas. Los chamanes pueden visitar a Sedna y persuadirla para que libere a los animales corrigiendo errores anteriores o presentando ofrendas.

Chamanes

Los chamanes son las más notables de las múltiples figuras religiosas presentes en la religión tradicional indígena. Funcionan como sanadores, profetas, adivinos y custodios de la mitología religiosa, y a menudo son los oficiantes en las ceremonias religiosas. En algunas sociedades, todas estas funciones son desempeñadas por la misma persona; en otros, los chamanes son especialistas. Los practicantes de la curación pueden pertenecer a varias órdenes, como la Sociedad de la Gran Medicina Midewiwinor de los Ojibwe, mientras que otros grupos tenían sociedades secretas, como los Kwakwaka’wakwand Siksika. Los miembros de esas sociedades no son necesariamente chamanes, pero practican ceremonias y rituales religiosos.

Los chamanes estaban asociados con poderes generalmente considerados beneficiosos para la comunidad, pero en algunos casos se creía que usaban sus poderes para la brujería. Los profetas chamanes y adivinos se preocupaban por predecir el resultado de la caza, reubicar los objetos perdidos y determinar las causas profundas del descontento y la mala voluntad de la comunidad. Siksika, Cree, Ojibwe y otras sociedades tenían adivinos que hacían sus profecías (tal vez en estados de trance) en la dramática ceremonia de la tienda de campaña. Los chamanes de estas sociedades eran custodios de los paquetes sagrados de medicina que contenían objetos y materiales dotados de gran misterio y poder. Los innushamanos adivinaron senderos de caza quemando un omóplato de caribú, luego leyeron las grietas y fisuras creadas por el fuego.

Como curanderos, los chamanes generalmente reconocían las causas naturales de muchas enfermedades, especialmente las curables físicamente; se creía que otras enfermedades eran el resultado de la intrusión en el cuerpo de objetos colocados allí por hechiceros. El tratamiento de tales enfermedades por parte del chamán-sanador era dictado por su espíritu guardián, pero generalmente consistía en que el chamán succionara ritualmente el agente de la enfermedad fuera del cuerpo, lo cepillara con el movimiento de un pájaro o lo sacara con gestos dramáticos. La enfermedad también podría ser el resultado de la «pérdida del espíritu», la pérdida del alma y/o del poder del espíritu guardián. La acción del chamán-sanador fue entonces dirigida a recuperar el espíritu del paciente y reintroducirlo al cuerpo.

Misiones de Espíritu Guardián y Visión

Las misiones de visión (a veces denominadas misiones de espíritu guardián) ocurrieron en la mayoría de las culturas indígenas de Canadá; han experimentado un renacimiento en muchas comunidades.Los hombres, especialmente en la pubertad, pero también en otros momentos de la vida, hacen estancias prolongadas en áreas remotas mientras ayunan, rezan y se purifican lavándose en arroyos y piscinas. El objetivo es buscar una visión o un encuentro real con un espíritu guardián, muy a menudo un animal, pero posiblemente una figura mitológica. Se cree que el contacto con un espíritu guardián hace que un individuo sea saludable, próspero y exitoso, particularmente en la caza y la pesca.

El enfoque individual de la búsqueda también está presente en la celebración común de eventos de la vida. Entre estos rituales se encuentran las ceremonias en el nacimiento o la entrega de un nombre, en la pubertad, el matrimonio y la muerte, todos los cuales normalmente van acompañados de alguna solemnidad. Las ceremonias de eventos de vida, aunque individuales, tenían cierto nivel de integración comunitaria. Por ejemplo, el festín Hurón-Wendat del siglo XVII de los Muertos puede haber incorporado características de rituales estacionales y de crisis de la vida.

Influencia europea y cristiana

El contacto con los sistemas religiosos europeos — a través de colonos, misioneros, escuelas residenciales patrocinadas por la iglesia y el gobierno,y políticas gubernamentales directas e indirectas – trajo un cambio a todas las formas religiosas indígenas.

En áreas donde el contacto sostenido ocurrió relativamente temprano — en los siglos XVI y XVII — muchos pueblos indígenas fueron bautizados en el catolicismo por misioneros franceses.Los Mi’kmaq, por ejemplo, comenzaron su conversión a súbditos del Vaticano después de la conversión del Gran Jefe Membertou en 1610. La religión mi’kmaq incorpora muchos aspectos tradicionales en fusión con el cristianismo, incluso la bandera del Gran Consejo Mi’kmaq presenta una gran cruz.

La adaptabilidad del cristianismo a la espiritualidad indígena es evidente en el Villancico Hurón, un villancico de Navidad supuestamente escrito para el Hurón — Wendat por el misionero jesuita Jean de Brébeuf en el siglo XVII. La canción fusiona la imaginería indígena y la mitología, incluida Kitchi Manitou, en la historia de la Natividad cristiana. Los reyes magos que llevan regalos se convierten en grandes jefes que llevan pieles, y el pesebre se convierte en una logia de abedules. Las historias de santos, y de Jesús, se parecían mucho a los héroes familiares de la cultura, y se adaptaron fácilmente en muchas comunidades indígenas.

Los matrimonios mixtos eran una fusión más literal de tradiciones religiosas y espirituales, y las prácticas religiosas métis típicamente combinan la espiritualidad tradicional con las costumbres católicas protestantes. Algunos sistemas de creencias únicos combinan formas indígenas tradicionales con observancias europeas, como la Religión Shaker de la Salisharea Costera.

La adaptación a la religión y los modos de vida europeos no fue fácil o sin consecuencias. Si bien algunos pueblos indígenas rechazaron los primeros intentos de conversión, las generaciones sufrieron bajo políticas gubernamentales destructivas, como las escuelas residenciales y la prohibición de la fiesta y la Danza del Sol bajo la Ley India de 1885.

Algunas Primeras Naciones rechazaron las formas europeas y recurrieron a la espiritualidad tradicional para revivir prácticas y creencias religiosas anteriores (por ejemplo, la Religión Haudenosauneehandalguna del Lago). Otros movimientos religiosos se opusieron radicalmente a las formas europeas, como la Danza de los Fantasmas de Dakota del siglo XIX y otras comunidades de Llanuras.

La división entre los pueblos cristianos y no cristianos sigue siendo un problema de tensión. En 2011, la Primera Nación Cree de Oujé-Bougoumou, encabezada por un consejo totalmente cristiano, prohibió todas las expresiones de la espiritualidad indígena, incluidas las logias de sudor, lo que provocó reacciones y divisiones dentro de la comunidad. En 2015, se informó de que Ouje-Bougoumou celebraba el primer powwow, un tipo de reunión que no solía alentarse en el pasado.

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