Religione e spiritualità dei popoli indigeni in Canada

Definizione

Non esiste una “religione indigena” definitiva e globale.”Le credenze spirituali variano ampiamente, così come le pratiche culturali dei popoli indigeni contemporanei in Canada.Tuttavia, ci sono punti in comune tra le tradizioni spirituali indigene, tra cui la presenza di storie di creazione, il ruolo di imbroglioni o di esseri soprannaturali nel folkloree l’importanza delle organizzazioni sacre. Inoltre, i modi di vita tradizionali sono spesso mescolati con la religione e la spiritualità. Attività come la caccia, il clan e altri aspetti della vita quotidiana possono spesso essere intrisi di significato spirituale. Questo articolo tenta di discutere temi e pratiche ampiamente simili, ma non è affatto esaustivo o autorevole. Informazioni più specifiche possono essere trovate attraversoulteriore lettura o la guida degli anziani della comunità.

Storie della Creazione

Le storie della creazione descrivono le origini del cosmo e le interrelazioni dei suoi elementi. Tra questi racconti è quello che gli studiosi spesso si riferiscono a come il ” mito Earth Diver.”Questa è una storia in cui un Grande Spirito o eroe culturale si tuffa, o ordina agli animali di tuffarsi, nell’acqua primordiale per riportare il fango, dal quale la Terra è modellata. In alcune versioni della storia, la Terra è formata sul dorso di una tartaruga; Turtle Islandè un nome popolare usato da alcuni popoli indigeni per la terra del Nord America.

Le storie della creazione raccontano anche l’origine della luna, del sole, delle stelle e degli esseri umani. Questi racconti possono fungere da storie e / o lezioni sull’ambiente, i cieli e il rapporto dell’uomo con il mondo e l’un l’altro. In molti di questistorie, imbroglioni e trasformatori-esseri con poteri sovrumani-spesso svolgono un ruolo attivo, poiché aiutano a creare il mondo come lo conosciamo e a guidare l’umanità.

Tricksters, Transformers and Culture Heroes

Tricksters assumono una varietà di forme nelle culture indigene. Possono essere maschio o femmina, sciocco o utile, eroe o piantagrane, metà-umano-metà-spirito, vecchio o giovane, uno spirito,un essere umano o un animale, a seconda della zona e la nazione specifica. Alcuni esempi di imbroglioni includono Coyote (Mohawk), Nanabush o Nanabozo(Ojibwe) e Raven (Haida, Tsimshian, Tlingit, Inuitand Nisga’a).

I trasformatori o mutaforma sono esseri che possono cambiare forma, da umano a animale a oggetto inanimato. Un esempio di trasformatore è Glooscap dei popoli Mi’kmaq,Wolastoqiyik, Abenaki e Algonquian. Glooscap formò il sole,la luna, i pesci, gli animali e gli umani,mentre suo fratello Malsum (un altro trasformatore) creò serpenti, montagne, valli e qualsiasi altra cosa che pensava avrebbe reso la vita difficile agli umani.

Alcuni folklore indigeno comprende anche eroi della cultura, figure di spicco in credenze spirituali di una particolare nazione. In alcuni racconti, questi esseri fanno un pericoloso viaggio nel regno dei morti per riportare una persona cara defunta. Queste storie contengonocaratterizzazioni dettagliate della terra dei morti e sono importanti per la comprensione di diversi fenomeni, come i concetti dell’anima e molti aspetti dello sciamanesimo. (Vedi anche Sciamano.)

Istituzioni e pratiche religiose

Diverse nazioni indigene hanno le proprie istituzioni religiose e pratiche sacre. Molti popoli indigeni delle Pianure partecipano alla danza del sole, mentre i Salishpeople della costa si impegnano in genere in cerimonie sacre invernali. Gli Haudenosaunee celebrano la cerimonia del mais verde, e alcuni seguono la False Face Society.Tra gli Ojibwe, il Midewiwin è una società spirituale e parte essenziale della visione del mondo Anishinaabe.Fasci di medicina-oggetti di rituale che sono specifici per la persona che li trasporta-sono comuni tra le tradizioni spirituali di vari popoli indigeni, tra cuiil Siksika, Cree e Ojibwe.

Le storie delle istituzioni raccontano le origini di queste pratiche culturali. I racconti rituali, d’altra parte, servono come testi dettagliati per l’esecuzione di istituzioni, cerimonie e rituali. I riti di fertilità, nascita, iniziazione e morte sono spesso chiaramentestipolato nelle tradizioni spirituali. Spettacoli sciamanici possono anche essere descritti. Tali cerimonie sono spesso precedute da rigorosi riti di purificazione, come le logge del sudoo bagni (comuni per i popoli Salish, Siksika e dei boschi orientali), il digiuno e l’astinenza sessuale. La festa è anche una caratteristica comune di queste cerimonie.

Grande Spirito e visioni del mondo

Molte popolazioni indigene sottoscrivono l’idea di un Creatore, Grande Spirito o Grande Mistero — un potere o un essere che ha creato il mondo e tutto ciò che è in esso. Questi esseri sono spesso descritti come buoni o ben intenzionati, anche se pericolosi se trattati con noncuranza o mancanza di rispetto.

Un grande potere spirituale si trova anche negli spiriti di tutti gli esseri viventi, dei fenomeni naturali e dei luoghi ritualmente significativi. In generale, il mistero o il potere soprannaturale è chiamato Orenda dagli Haudenosaunee, Wakan dai Dakota e Manitou dai popoli algonquiani. Questo potere è una proprietà degli spiriti, ma ancheappartiene a trasformatori, imbroglioni, eroi della cultura o altre figure spirituali, così come sciamani, profetie artisti cerimoniali. Oggetti rituali come il calumet, sonagli, tamburi, maschere,ruote di medicina, fasci di medicina e santuari rituali sono pieni di potere spirituale.

Varie storie orali indigene raccontano di contatti fatti tra gli esseri umani e il mondo al di là. Cerimonialmente, colonne di fumo, posti di casa centrali o il polo centrale del Sole Dancelodge rappresentano tali connessioni. Molte nazioni parlano di un mare primordiale o di una grande inondazione. I popoli della costa nord-occidentale, come il Kwakwaka’wakw,dividono l’anno in due stagioni principali: il periodo estivo e il periodo invernale, in cui si svolgono la maggior parte delle cerimonie religiose. Storicamente le società agricole come l’Haudenosaunee hanno calendari cerimoniali organizzati intorno ai tempi del raccolto ofvarious piante alimentari, con una cerimonia di rinnovamento della vita di solito si tiene in pieno inverno.

Un concetto chiave tra molte società è la nozione di guardiani. Tra gli Abenaki, ad esempio, l’Orso è considerato uno dei sei guardiani direzionali (ovest), che rappresentano coraggio,forza fisica e coraggio. Tra gli Inuit, la dea del mare Sedna èil guardiano dei mammiferi marini e controlla quando gli stock sono disponibili per essere cacciati. Gli sciamani possono visitare Sedna e convincerla a liberare gli animali correggendo i precedenti torti o presentando offerte.

Sciamani

Gli sciamani sono la più notevole delle molteplici figure religiose presenti nella religione tradizionale indigena. Essi funzionano come guaritori, profeti, indovini e custodi della religiousmythology, e sono spesso gli officianti alle cerimonie religiose. In alcune società, tutte queste funzioni sono eseguite dalla stessa persona; in altri, gli sciamani sono specialisti. I praticanti di guarigione possono appartenere a vari ordini, come la Midewiwinor Great Medicine Society dell’Ojibwe, mentre altri gruppi avevano società segrete, come la Kwakwaka’wakwand Siksika. I membri di tali società non erano necessariamente sciamani, ma praticavano cerimonie e rituali religiosi.

Gli sciamani erano associati a poteri generalmente ritenuti benefici per la comunità, ma in alcuni casi si credeva che usassero i loro poteri per la stregoneria. Sciamano-profeti e indovini si preoccupavano di predire l’esito della caccia, trasferendo perdutioggetti e determinare le cause alla radice del malcontento e della cattiva volontà comuni. Siksika, Cree, Ojibwe e altrile società avevano indovini che facevano le loro profezie (forse in stati di trance) nella drammatica cerimonia della tenda tremante. Gli sciamani in queste società erano custodi del sacrofasci di medicina contenenti oggetti e materiali dotati di grande mistero e potere. Innushamans indovinato sentieri di gioco bruciando una scapola caribù, poi la lettura delle crepe e fessure create dal fuoco.

Come guaritori, gli sciamani in genere riconoscevano le cause naturali di molte malattie, specialmente quelle fisicamente curabili; altre malattie erano comunemente ritenute il risultato dell’intrusione nel corpo di oggetti posti lì dagli stregoni. Lo sciamano-guaritoreil trattamento di tali malattie era dettato dal suo spirito guardiano, ma di solito consisteva nel fatto che lo sciamano succhiava ritualmente l’agente patogeno dal corpo, spazzolandolo via con un uccello o disegnandolo con gesti drammatici. La malattia potrebbe anche derivare dalla “perdita dello spirito” – la perdita dell’anima e/o del potere spirituale guardiano. L’azione dello sciamano-guaritore è stata quindi diretta a recuperare lo spirito del paziente e reintrodurlo al corpo.

Guardiano Spirito e Visione Missioni

Visione missioni (a volte indicato come guardiano spirito missioni) una volta si è verificato in tutta la maggior parte delle culture indigene in Canada; ha subito una rinascita in molte comunità.I maschi, specialmente durante la pubertà ma anche in altri momenti della vita, fanno lunghi soggiorni in aree remote mentre digiunano, pregano e si purificano lavandosi in ruscelli e piscine. L’obiettivo è quello di cercare una visione di, o un incontro reale con, un guardianspirit — molto spesso un animale, ma forse una figura mitologica. Si ritiene che il contatto con uno spirito guardiano renda un individuo sano, prospero e di successo, in particolare nella caccia e nella pesca.

Il focus individuale della ricerca è presente anche nella celebrazione comune degli eventi della vita. Tra questi rituali ci sono cerimonie alla nascita o alla consegna di un nome, alla pubertà, al matrimonio e alla morte, che sono normalmente accompagnate da una certa solennità. Le cerimonie degli eventi della vita, sebbene individuali, avevano un certo livello di integrazione comunitaria. Ad esempio, il 17 ° secolo Huron-WendatFesta dei morti potrebbe aver incorporato caratteristiche di rituali stagionali e di crisi della vita.

Influenza europea e cristiana

Il contatto con i sistemi religiosi europei — attraverso coloni, missionari, scuole residenziali sponsorizzate dalla chiesa e dal governo,e la politica governativa diretta e indiretta – ha portato un cambiamento a tutte le forme religiose indigene.

Nelle aree in cui il contatto prolungato si è verificato relativamente presto — nei secoli 16th e 17th — molte popolazioni indigene sono state battezzate nel cattolicesimo dai missionari francesi.I Mi’kmaq, ad esempio, iniziarono la loro conversione ai sudditi del Vaticano dopo la conversione del Gran Capo Membertou nel 1610. La religione Mi’kmaq incorpora molti aspetti tradizionali in fusione con il cristianesimo, anche la bandiera del Gran Consiglio Mi’kmaq presenta una grande croce.

L’adattabilità del cristianesimo alla spiritualità indigena è evidente nel Huron Carol — un canto di Natale presumibilmente scritto per il missionario gesuita Huron-Wendatby Jean de Brébeuf nel 17 ° secolo. La canzone fonde immagini indigene emitologia – tra cui Kitchi Manitou – sulla storia della Natività cristiana. I saggi che portano doni diventano grandi capi che portano pelli, e la mangiatoia diventa una loggia di betulle. Le storie dei santi e di Gesù assomigliavano molto agli eroi della cultura familiare e furono facilmente adattate in molte comunità indigene.

I matrimoni misti erano una fusione più letterale di tradizioni religiose e spirituali, e le pratiche religiose métis tipicamente combinano la spiritualità tradizionale con le usanze protestanti o cattoliche. Alcuni sistemi di credenze uniche combinano forme tradizionali indigene con osservanze europee, come la religione Shaker della Costa Salisharea.

L’adattamento alla religione e ai modi di vita europei non è stato agevole o senza conseguenze. Mentre alcuni popoli indigeni respinsero i primi tentativi di conversione, le generazioni soffrirono sotto le politiche distruttive del governo come le scuole residenziali e la messa al bando del potlatch e della danza del sole sotto l’Actin indiano 1885.

Alcune Prime Nazioni rifiutarono le forme europee e si rivolsero alla spiritualità tradizionale per far rivivere le precedenti pratiche e credenze religiose (ad esempio, la religione HaudenosauneeHandsome Lake). Altri movimenti religiosi si opponevano radicalmente alle forme europee, come la danza dei fantasmi del xix secolo della Dakota e altre comunità delle Pianure.

La divisione tra popoli cristiani e non cristiani rimane un problema di tensione. Nel 2011, la Prima nazione cree di Oujé-Bougoumou, guidata da un consiglio interamente cristiano, ha bandito tutteexpressioni di spiritualità indigena, comprese le logge del sudore, che hanno provocato contraccolpi e divisioni all’interno della comunità. Nel 2015, è stato riferito che Ouje-Bougoumou ha tenuto il suo primo evento powwow, un tipo di raduno non tipicamente incoraggiato in passato.

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