Religião e espiritualidade dos Povos Indígenas no Canadá

definição

não há nenhuma “religião indígena” definitiva e abrangente. As crenças espirituais variam muito, assim como as práticas culturais dos Povos Indígenas contemporâneos no Canadá.No entanto, existem semelhanças entre as tradições espirituais indígenas, incluindo a presença de histórias de criação, o papel de trapaceiros ou de seres sobrenaturais em folclore e a importância de organizações sagradas. Além disso, os modos tradicionais de vida são muitas vezes misturados com religião e espiritualidade. Atividades como a caça, o clanmembership e outros aspectos da vida diária podem muitas vezes ser imbuídos de significado espiritual. Este artigo tenta discutir temas e práticas amplamente similares, mas não é de modo algum exaustivo ou autoritário. Informações mais específicas podem ser encontradas através de mais leitura, ou a orientação dos anciãos da comunidade.

histórias de criação

histórias de criação descrevem as origens do cosmos e as inter-relações dos seus elementos. Entre esses contos está o que os estudiosos muitas vezes se referem como o “mito do mergulhador da Terra”.”Esta é uma história onde um Grande Espírito ou herói cultural mergulha, ou ordena que os animais morram, na água primitiva para trazer lama de volta, da qual a terra é formada. Em algumas versões da história, a terra é formada na parte de trás de uma tartaruga; Turtle Islandis é um nome popular usado por certos povos indígenas para a terra da América do Norte.As histórias da criação também contam sobre a origem da lua, do sol, das estrelas e dos seres humanos. Esses contos podem atuar como histórias e / ou lições sobre o meio ambiente, os céus e a relação humana com o mundo e uns com os outros. Em muitas dessas histórias, trapaceiros e transformadores — seres com poderes sobre — humanos-muitas vezes desempenham um papel ativo, pois ajudam a criar o mundo como o conhecemos e a guiar a humanidade.

Tricksters, Transformers and Culture Heroes

Tricksters take on a variety of forms in Indigenous cultures. Eles podem ser homens ou mulheres, tolos ou úteis, heróis ou desordeiros, meio-humanos-meio-espírito, velhos ou jovens, um espírito,um humano ou um animal, dependendo da área e da nação específica. Alguns exemplos de trapaceiros incluem Coyote(Mohawk), Nanabush ou Nanabozo (Ojibwe) e Raven (Haida,Tsimshian, Tlingit, Inuit e Nisga’a).Os transformadores ou metamorfos são seres que podem mudar de forma, de humano para animal para objeto inanimado. Um exemplo de um transformador é o Glooscap dos povos Mi’kmaq,Wolastoqiyik, Abenaki e Algonquian. O Glooscap formou o sol,a lua, os peixes, os animais e os humanos,enquanto seu irmão Malsum (outro transformador) criou cobras, montanhas, vales e qualquer outra coisa que ele pensou que tornaria a vida difícil para os humanos.

alguns folclore indígena também inclui heróis culturais, figuras proeminentes em crenças espirituais de uma nação em particular. Em alguns contos, estes seres fazem uma viagem perigosa para o reino dos mortos para trazer de volta um ente querido falecido. Estas histórias contêm caracterizações detalhadas da terra dos mortos, e são importantes para a compreensão de diversos fenômenos, tais como conceitos da alma e muitos aspectos do xamanismo. (Ver também Xamã.)

instituições e práticas religiosas

diferentes nações indígenas têm suas próprias instituições religiosas e práticas sagradas. Muitos povos indígenas das planícies participam da Dança Do Sol, enquanto Salishpeoples costeiros tipicamente se envolvem em cerimônias sagradas de Inverno. Os Haudenosaunee celebram a cerimônia do milho verde, e alguns seguem a Sociedade do rosto falso.Entre os Ojibwe, o Midewiwin é uma sociedade espiritual e parte essencial da visão de mundo Anishinaabe.Pacotes de medicina-objetos de ritual que são específicos para a pessoa que os carrega-são comuns entre as tradições espirituais de vários povos indígenas, incluindo os Siksika, Cree e Ojibwe.

as histórias das instituições contam sobre as origens destas práticas culturais. Os contos rituais, por outro lado, servem como textos detalhados para a realização de instituições, cerimônias e rituais. Os ritos de fertilidade, nascimento, iniciação e morte são muitas vezes claramente estabelecidos em tradições espirituais. Performances xamânicas também podem ser descritas. Tais cerimônias são muitas vezes precedidas por rigorosos ritos de purificação, tais como banhos de suor (comum para os povos Salish, Siksika e florestas Orientais), abstinência sexual e jejum. A festa também é uma característica comum destas cerimônias.Muitos povos indígenas subscrevem a ideia de um criador, Grande Espírito ou grande mistério — um poder ou ser que criou o mundo e tudo nele. Estes seres são muitas vezes descritos como bons ou bem intencionados, embora perigosos se tratados sem cuidado ou com desrespeito.O grande poder espiritual também é encontrado nos espíritos de todos os seres vivos, fenômenos naturais e lugares ritualmente significativos. Em geral, mistério sobrenatural ou poder é chamado Orende pelos Haudenosaunee,Wakan pelos Dakota e Manitou pelos povos Algonquianos. Este poder é propriedade dos espíritos, mas também serve para transformar, tricksters, heróis culturais, ou outras figuras espirituais, bem como xamãs, profetizes e artistas cerimoniais. Objetos rituais como a calumeta, Cascavéis, tambores, máscaras, rodas medicinais,pacotes de Medicina e santuários rituais estão cheios de poder espiritual.

várias histórias orais indígenas falam de contatos feitos entre os seres humanos e o mundo além. Cerimonialmente, colunas de fumo, postes centrais da casa ou o polo central do sol Dancelodge representam tais conexões. Muitas nações falam de um mar primitivo ou de uma grande inundação. Povos da costa noroeste,como o Kwakwaka’wakw, dividem o ano em duas grandes estações: a hora de verão e a hora de inverno, em que a maioria das cerimônias religiosas ocorrem. Historicamente, sociedades agrícolas como os Haudenosaunee têm calendários cerimoniais organizados em torno dos tempos de colheita de várias plantas alimentares, com uma cerimônia de renovação da vida geralmente realizada no midwinter.Um conceito chave entre muitas sociedades é a noção de guardiões. Entre os Abenaki, por exemplo,Bear é considerado um dos seis guardiões direcionais (oeste), representando coragem, força física e coragem. Entre os inuítes, a deusa do mar Sedna é a guardiã dos mamíferos marinhos e controla quando as unidades populacionais estão disponíveis para serem caçadas. Os xamãs podem visitar Sedna e persuadi-la a libertar os animais corrigindo erros anteriores ou apresentando ofertas.Os xamãs são as mais notáveis das múltiplas figuras religiosas presentes na religião tradicional indígena. Eles funcionam como curadores, profetas, adivinhos e guardiões da mitologia religiosa, e são muitas vezes os oficiais em cerimônias religiosas. Em algumas sociedades, todas estas funções são desempenhadas pela mesma pessoa; noutros, os xamãs são especialistas. Os praticantes de cura podem pertencer a várias ordens, como a Midewiwinor Great Medicine Society do Ojibwe, enquanto outros grupos tinham sociedades secretas, como a Kwakwaka’wakwand Siksika. Membros de tais sociedades não eram necessariamente xamãs, mas praticavam cerimônias religiosas e rituais.Os xamãs foram associados a poderes geralmente considerados benéficos para a comunidade, mas foram acreditados em alguns casos para usar seus poderes para feitiçaria. Shaman-prophets and diviners were concerned with predicting the outcome of the hunt, relocating lostobjects and determining the root causes of communal discontent and ill will. Siksika, Cree, Ojibwe e outras sociedades tinham adivinhadores que fizeram suas profecias (talvez em estado de transe) na cerimônia de tremedeira dramática Tenda. Os xamãs nessas sociedades eram Guardiões dos pacotes sacredmedicine contendo objetos e materiais dotados de grande mistério e poder. Innushamans divined game trails by burning a caribou shoulder blade, then reading the cracks and fissures created by the fire.Como curadores, os xamãs geralmente reconheciam causas naturais para muitas doenças, especialmente as curáveis fisicamente; outras doenças eram comumente acreditadas como resultado da intrusão no corpo de objetos colocados lá por feiticeiros. O tratamento do xamã-curandeiro de tais doenças foi ditado por seu espírito guardião, mas geralmente consistia do xamã ritualmente sugando o agente da doença para fora do corpo, escovando-o com uma onda de pássaros, ou desenhando-o com gestos dramáticos. A doença também pode resultar da “perda do Espírito” – a perda da alma e/ou do poder do Espírito Guardião. A ação do xamã-curandeiro foi então direcionada para recuperar o espírito do paciente e reintroduzi-lo no corpo.”Guardian Spirit and Vision Quests” (missões de espírito guardião e visão), “Vision quests” (missões de espírito guardião), ocorreu em muitas culturas indígenas do Canadá, tendo sofrido um renascimento em muitas comunidades.Os machos, especialmente na puberdade, mas também em outras épocas da vida, fazem estadas extensas em áreas remotas, enquanto jejuam, oram e purificam-se lavando em riachos e piscinas. O objetivo é buscar uma visão de, ou um encontro real com, um guardianspirit — muito frequentemente um animal, mas possivelmente uma figura mitológica. Acredita-se que o contacto com um espírito guardião torna um indivíduo saudável, próspero e bem sucedido, em especial na caça e na pesca.O foco individual da busca também está presente na celebração comum dos eventos da vida. Entre estes rituais estão as cerimônias de nascimento ou o dar de um nome, na puberdade, casamento e morte, todas as quais são normalmente acompanhadas por alguma solenidade. Cerimônias de eventos de vida, embora individuais, tinham algum nível de integração comunitária. Por exemplo, o Huron-WendatFeast do século XVII pode ter incorporado características de rituais sazonais e de crises de vida.

influência europeia e cristã

contacto com os sistemas religiosos europeus — através de colonos, missionários, escolas residenciais patrocinadas pela igreja e pelo governo,e política direta e indireta do governo – trouxe mudança para todas as formas religiosas indígenas.Em áreas onde o contato contínuo ocorreu relativamente cedo — nos séculos XVI e XVII-muitos povos indígenas foram batizados no catolicismo por missionários franceses.O Mi’kmaq, por exemplo, começou sua conversão aos súditos do Vaticano após a conversão do Grão-chefe Membertou em 1610. A religião de mi’kmaq incorpora muitos aspectos tradicionais na fusão com o cristianismo, mesmo a bandeira do Grande Concílio de Mi’kmaq apresenta uma grande cruz.

a adaptabilidade do cristianismo à espiritualidade indígena é evidente no Huron Carol — um conto de Natal supostamente escrito para o missionário jesuíta Jean de Brébeuf no século XVII. A canção funde imagens indígenas e a mitologia — incluindo Kitchi Manitou — na história da Natividade Cristã. Os sábios com presentes tornam-se grandes chefes com peles, e a manjedoura torna-se uma cabana de birchbark. As histórias dos Santos, e de Jesus, assemelhavam-se muito a heróis culturais familiares, e foram prontamente adaptadas em muitas comunidades indígenas.O casamento foi uma fusão mais literal das tradições religiosas e espirituais, e as práticas religiosas dos Métis tipicamente combinam espiritualidade tradicional com os costumes católicos protestantes. Alguns sistemas de crenças únicos combinam formas indígenas tradicionais com observâncias europeias, como a religião agitadora da área costeira de Salisharea.A Adaptação à religião e aos modos de vida europeus não foi suave nem sem consequências. Enquanto alguns povos indígenas rejeitaram as primeiras tentativas de conversão, gerações sofreram sob Políticas destrutivas do governo, tais como escolas residenciais e a proibição do potlatch e da dança do sol sob o Actin Indiano 1885.Algumas das Primeiras Nações rejeitaram as formas europeias e voltaram-se para a espiritualidade tradicional para reviver práticas e crenças religiosas anteriores (por exemplo, a religião Haudenosauneehandsome Lake). Outros movimentos religiosos opuseram-se radicalmente a formas europeias, como a Dança Fantasma do século XIX da dakota e outras comunidades das planícies.

a divisão entre os povos cristãos e não-cristãos continua a ser uma questão de tensão. Em 2011, a Primeira Nação Cree de Oujé-Bougoumou, encabeçada por um conselho Cristão, baniu as allexpressões da espiritualidade indígena, incluindo os depósitos de suor, o que levou a uma reação e divisão dentro da comunidade. Em 2015, foi relatado que Ouje-Bougoumou heldits primeiro evento powwow, um tipo de reunião que não é normalmente encorajado no passado.

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