Religion et spiritualité des peuples autochtones au Canada

Définition

Il n’existe pas de  » Religion autochtone  » définitive et globale. » Les croyances spirituelles varient considérablement, tout comme les pratiques culturelles des peuples autochtones contemporains au Canada.Cependant, il existe des points communs entre les traditions spirituelles autochtones, notamment la présence d’histoires de création, le rôle des filous ou des êtres surnaturels dans le folklore et l’importance des organisations sacrées. De plus, les modes de vie traditionnels sont souvent mêlés à la religion et à la spiritualité. Les activités telles que la chasse, l’appartenance à un clan et d’autres aspects de la vie quotidienne peuvent souvent être empreintes de sens spirituel. Cet article tente de discuter de thèmes et de pratiques globalement similaires, mais n’est en aucun cas exhaustif ou faisant autorité. Des renseignements plus précis peuvent être trouvés en lisant plus loin ou en suivant les conseils des aînés de la collectivité.

Histoires de création

Les histoires de création décrivent les origines du cosmos et les interrelations de ses éléments. Parmi ces contes, il y a ce que les érudits appellent souvent le « mythe du plongeur de la Terre. »C’est une histoire où un Grand Esprit ou un héros culturel plonge, ou ordonne à des animaux de plonger, dans l’eau primitive pour ramener de la boue, dont la Terre est façonnée. Dans certaines versions de l’histoire, la Terre est formée sur le dos d’une tortue; Turtle Islandest un nom populaire utilisé par certains peuples autochtones pour la terre de l’Amérique du Nord.

Les histoires de création racontent aussi l’origine de la lune, du soleil, des étoiles et des êtres humains. Ces contes peuvent servir d’histoires et / ou de leçons sur l’environnement, les cieux et la relation de l’homme au monde et les uns aux autres. Dans bon nombre de ces histoires, les filous et les transformateurs — des êtres dotés de pouvoirs surhumains — jouent souvent un rôle actif, car ils aident à créer le monde tel que nous le connaissons et à guider l’humanité.

Filous, Transformateurs et Héros de la culture

Les filous prennent diverses formes dans les cultures autochtones. Ils peuvent être masculins ou féminins, insensés ou serviables, héros ou fauteurs de troubles, mi-humain mi-esprit, vieux ou jeune, un esprit, un humain ou un animal, selon la région et la nation spécifique. Parmi les filous, citons le Coyote (Mohawk), le Nanabush ou le Nanabozo (Ojibwé) et le Corbeau (Haïda, Tsimshian, Tlingit, Inuitet Nisga’a).

Les transformateurs ou changeurs de forme sont des êtres qui peuvent changer de forme, de l’humain à l’animal en passant par l’objet inanimé. Un exemple de transformateur est Glooscap des peuples Mi’kmaq, Wolastoqiyik, Abénaquis et algonquiens. Glooscap a formé le soleil, la lune, les poissons, les animaux et les humains, tandis que son frère Malsum (un autre transformateur) a créé des serpents, des montagnes, des vallées et tout ce qu’il pensait rendre la vie difficile pour les humains.

Certains folklores autochtones comprennent également des héros de la culture, des personnalités éminentes des croyances spirituelles d’une nation particulière. Dans certains contes, ces êtres font un voyage périlleux vers le royaume des morts pour ramener un être cher décédé. Ces histoires contiennentdes caractérisations détaillées du pays des morts et sont importantes pour la compréhension de divers phénomènes, tels que les concepts de l’âme et de nombreux aspects du chamanisme. (Voir aussi Chaman.)

Institutions et pratiques religieuses

Différentes nations autochtones ont leurs propres institutions religieuses et pratiques sacrées. De nombreux peuples autochtones des Plaines participent à la Danse du Soleil, tandis que les Salish de la Côte participent généralement à des cérémonies sacrées d’hiver. Les Haudenosaunee célèbrent la Cérémonie du Maïs Vert, et certains suivent la Société des Faux Visages.Chez les Ojibwés, le Midewiwin est une société spirituelle et une partie essentielle de la vision du monde Anishinaabe.Les paquets de médicaments — des objets rituels spécifiques à la personne qui les porte – sont communs dans les traditions spirituelles de divers peuples autochtones, y compris les Siksika, les Cris et les Ojibwés.

Les histoires des institutions racontent les origines de ces pratiques culturelles. Les contes rituels, quant à eux, servent de textes détaillés pour l’exécution d’institutions, de cérémonies et de rituels. Les rites de fertilité, de naissance, d’initiation et de mort sont souvent clairementstipulés dans les traditions spirituelles. Des performances chamaniques peuvent également être décrites. Ces cérémonies sont souvent précédées de rites de purification rigoureux, tels que les sueries ou les bains (communs aux Salish, aux Siksika et aux peuples des Forêts de l’Est), le jeûne et l’abstinence sexuelle. Le festin est également une caractéristique commune de ces cérémonies.

Grand Esprit et Visions du Monde

De nombreux peuples autochtones souscrivent à l’idée d’un Créateur, d’un Grand Esprit ou d’un Grand Mystère — une puissance ou un être qui a créé le monde et tout ce qu’il contient. Ces êtres sont souvent décrits comme bons ou bien intentionnés, bien que dangereux s’ils sont traités négligemment ou avec manque de respect.

Une grande puissance spirituelle se trouve également dans les esprits de tous les êtres vivants, phénomènes naturels et lieux d’importance rituelle. En général, le mystère ou pouvoir surnaturel est appelé Orenda par les Haudenosaunee, Wakan par les Dakota et Manitou par les peuples algonquiens. Ce pouvoir est une propriété des esprits, mais aussiappartient aux transformateurs, aux filous, aux héros de la culture ou à d’autres figures spirituelles, ainsi qu’aux chamans, aux prophètes et aux artistes de cérémonie. Les objets rituels tels que le calumet, les hochets, les tambours, les masques, les roues de médicaments, les paquets de médicaments et les sanctuaires rituels sont remplis de pouvoir spirituel.

Diverses histoires orales autochtones racontent des contacts établis entre les humains et le monde au-delà. Cérémoniellement, des colonnes de fumée, des poteaux de la maison centrale ou le poteau central du Dancelodge du Soleil représentent de telles connexions. De nombreuses nations parlent d’une mer primitive ou d’une grande inondation. Les peuples de la côte nord-Ouest, comme les Kwakwaka’wakw, divisent l’année en deux grandes saisons: l’heure d’été et l’heure d’hiver, au cours desquelles la plupart des cérémonies religieuses ont lieu. Historiquement, les sociétés agricoles telles que les Haudenosaunee ont des calendriers cérémoniels organisés autour des temps de récolte de diverses plantes alimentaires, avec une cérémonie de renouvellement de la vie généralement organisée au milieu de l’hiver.

Un concept clé parmi de nombreuses sociétés est la notion de gardiens. Chez les Abénaquis, par exemple, l’Ours est considéré comme l’un des six gardiens directionnels (ouest), représentant le courage, la force physique et la bravoure. Chez les Inuits, la déesse de la mer Sedna estla gardienne des mammifères marins et contrôle quand les stocks sont disponibles pour être chassés. Les chamans peuvent rendre visite à Sedna et l’amener à libérer les animaux en réparant les torts antérieurs ou en présentant des offrandes.

Chamans

Les chamans sont les plus remarquables des multiples figures religieuses présentes dans la religion autochtone traditionnelle. Ils fonctionnent comme guérisseurs, prophètes, devins et gardiens de la mythologie religieuse, et sont souvent les officiants des cérémonies religieuses. Dans certaines sociétés, toutes ces fonctions sont exercées par la même personne; dans d’autres, les chamans sont des spécialistes. Les praticiens de la guérison peuvent appartenir à divers ordres, tels que la Midewiwinor Great Medicine Society des Ojibwés, tandis que d’autres groupes avaient des sociétés secrètes, telles que les Kwakwaka’wakwand Siksika. Les membres de ces sociétés n’étaient pas nécessairement des chamans, mais pratiquaient des cérémonies et des rituels religieux.

Les chamans étaient associés à des pouvoirs généralement considérés comme bénéfiques pour la communauté, mais on croyait dans certains cas qu’ils utilisaient leurs pouvoirs pour la sorcellerie. Les prophètes-chamans et les devins s’occupaient de prédire l’issue de la chasse, de déplacer les objets perdus et de déterminer les causes profondes du mécontentement et de la mauvaise volonté communautaires. Siksika, Cri, Ojibwé et d’autresociétés avaient des devins qui faisaient leurs prophéties (peut-être en état de transe) lors de la cérémonie dramatique de la tente tremblante. Les chamans de ces sociétés étaient les gardiens du sacregrappes de médicaments contenant des objets et des matériaux dotés d’un grand mystère et d’un grand pouvoir. Les Innushamans ont deviné les sentiers de chasse en brûlant une omoplate de caribou, puis en lisant les fissures et les fissures créées par le feu.

En tant que guérisseurs, les chamans reconnaissaient généralement les causes naturelles de nombreuses maladies, en particulier celles guérissables physiquement; d’autres maladies étaient généralement considérées comme le résultat de l’intrusion dans le corps d’objets placés là par des sorciers. Le traitement de ces maladies par le chaman-guérisseur était dicté par son esprit gardien, mais consistait généralement en ce que le chaman aspirait rituellement l’agent de la maladie hors du corps, le brossait avec un mouvement d’oiseau ou le dessinait avec des gestes dramatiques. La maladie pourrait également résulter de la « perte de l’esprit » — la perte de l’âme et / ou du pouvoir de l’esprit gardien. L’action du chaman-guérisseur était alors dirigée vers la récupération de l’esprit du patient et sa réintroduction dans le corps.

Quêtes de l’Esprit Gardien et de la Vision

Les quêtes de la vision (parfois appelées quêtes de l’esprit gardien) se sont produites autrefois dans la plupart des cultures autochtones du Canada; elles ont connu un renouveau dans de nombreuses communautés.Les mâles, surtout à la puberté mais aussi à d’autres moments de la vie, font des séjours prolongés dans des zones reculées tout en jeûnant, en priant et en se purifiant en se lavant dans les ruisseaux et les piscines. Le but est de chercher une vision ou une rencontre réelle avec un gardien — très souvent un animal, mais peut-être une figure mythologique. On pense que le contact avec un esprit gardien rend un individu en bonne santé, prospère et prospère, en particulier dans la chasse et la pêche.

L’objectif individuel de la quête est également présent dans la célébration commune des événements de la vie. Parmi ces rituels, il y a des cérémonies à la naissance ou au don d’un nom, à la puberté, au mariage et à la mort, qui sont généralement accompagnées d’une certaine solennité. Les cérémonies d’événements de la vie, bien qu’individuelles, avaient un certain niveau d’intégration communautaire. Par exemple, la Fête des morts huronne-wendat du 17e siècle a peut-être incorporé des caractéristiques de rituels saisonniers et de rituels de crise de la vie.

L’influence européenne et chrétienne

Le contact avec les systèmes religieux européens — par l’intermédiaire des colons, des missionnaires, des pensionnats parrainés par l’Église et le gouvernement, et des politiques gouvernementales directes et indirectes – a apporté des changements à toutes les formes religieuses autochtones.

Dans les régions où des contacts soutenus ont eu lieu relativement tôt — aux XVIe et XVIIe siècles — de nombreux peuples autochtones ont été baptisés au catholicisme par des missionnaires français.Les Micmacs, par exemple, ont commencé leur conversion en sujets du Vatican après la conversion du Grand Chef Membertou en 1610. La religion Mi’kmaq incorpore de nombreux aspects traditionnels en fusion avec le christianisme, même le drapeau du Grand Conseil Mi’kmaq comporte une grande croix.

L’adaptabilité du christianisme à la spiritualité autochtone est évidente dans le Chant huron — un chant de Noël prétendument écrit pour le missionnaire jésuite huron-Wendat Jean de Brébeuf au 17e siècle. La chanson fusionne l’imagerie et la mythologie autochtones — y compris Kitchi Manitou – avec l’histoire de la Nativité chrétienne. Les sages portant des dons deviennent de grands chefs portant des peaux, et la crèche devient une loge d’écorce de bouleau. Les histoires des saints et de Jésus ressemblaient étroitement à des héros culturels familiers et étaient facilement adaptées dans de nombreuses communautés autochtones.

Les mariages mixtes étaient une fusion plus littérale des traditions religieuses et spirituelles, et les pratiques religieuses métisses combinent généralement la spiritualité traditionnelle avec les coutumes catholiques protestantes. Certains systèmes de croyances uniques combinent des formes autochtones traditionnelles avec des observances européennes, telles que la religion Shaker de la Salisharea de la côte.

L’adaptation à la religion et aux modes de vie européens n’a pas été fluide ou sans conséquence. Bien que certains peuples autochtones aient rejeté les premières tentatives de conversion, des générations ont souffert des politiques gouvernementales destructrices telles que les pensionnats et l’interdiction du potlatch et de la danse du Soleil en vertu de l’Indian Actin 1885.

Certaines Premières Nations ont rejeté les formes européennes et se sont tournées vers la spiritualité traditionnelle pour raviver les pratiques et croyances religieuses antérieures (par exemple, la religion HaudenosauneeHandsome Lake). D’autres mouvements religieux s’opposent radicalement aux formes européennes, comme la Danse des Fantômes du 19ème siècle au Dakota et d’autres communautés des Plaines.

La fracture entre les peuples chrétiens et non chrétiens reste un sujet de tension. En 2011, la Première Nation crie d’Oujé-Bougoumou, dirigée par un conseil entièrement chrétien, a interdit toutes les expressions de la spiritualité autochtone, y compris les sueries, ce qui a provoqué des réactions négatives et des divisions au sein de la communauté. En 2015, il a été rapporté que Oujé-Bougoumou a organisé son premier pow-wow, un type de rassemblement qui n’était généralement pas encouragé dans le passé.

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